PANTA RHEI: Alles ist im Fluss – außer der Abfluss (das Unbewusste)

unbewusste
Erde-Wasser-Achse: Das Unbewusste als Ressource des Denkens, Handelns, Fühlen

 

Über das Unbewusste: Ein kleines Missgeschick führt mir einen Traum in Erinnerung, den ich in der Nacht vor Beginn meiner Heilpraktikerausbildung hatte: Mein Küchenfußboden bricht direkt vor der Wohnungstür ein und gibt Einlass in die Räume darunter. Es sind jedoch nicht die Räume der Nachbarwohnung, sondern die der Heilpraktikerschule, die verdunkelt oder blind sind. Es ist ein völlig autarker Raum, ohne Bezug zur Außenwelt, hermetisch in sich geschlossen. Durch den offenen Fußboden erhalte ich einen Einblick.

Dieser Traum berührte und beunruhigte mich – retrospektiv interpretiere ich ihn als Metapher für den Zugang zu unbewußten Ressourcen und Erfahrungen, die das Denken, Handeln, Fühlen beeinflussen, womit man seine Entscheidungen untermauert, auf das man sich bezieht, wenn man Sachverhalte prüft und abwägt. Es ist ein geistiger Reichtum, Dinge von unterschiedlichen Perspektiven zu betrachten und neben pragmatischen oder funktionalen Aspekten auch emotionale und intuitive Zugänge zulassen zu können.

Der Anlass, der mir diesen Traum wieder in Bewusstsein ruft, ist reichlich banal: Ich vergesse, den Wasserhahn abzudrehen, der Abfluss ist seit geraumer Zeit verstopft, das Wasser rinnt während ich konzentriert einen Text verfasse. Ich komme in den Fluss des Schreibens, überwinde diesen einen Moment des Anfangens zu Beginn eines größeren Projektes – bis ich das Plätschern des überlaufenden Spülbeckens höre und der Küchenfußboden unter Wasser steht. Der erste Moment des Schreckens, der den Geist in Aufruhr versetzt wird abgelöst von der Erinnerung an den letzten derartigen Zwischenfall als des nachts ein minderwertiger Panzerschlauch platzte und mich lautes Wasserplätschern aus dem Schlaf riss. Die Sache lief abgesehen von der nächtlichen Wischerei ohne größeren Schaden ab.


Pánta chorei kaì oudèn ménei – Alles fließt und nichts bleibt;

es gibt nur ein ewiges Werden und Wandeln.


Der Moment der Angst wird durch Denken überwunden, Erde kontrolliert Wasser – ein Beispiel für das Zusammenspiel zweier Wandlungsphasen: Auf der einen Seite das Wasser mit seiner zugeordneten Emotion der Angst, auf der anderen die Erde, deren geistige Qualität das Denken YI beinhaltet. YI ist ein Seelenaspekt des Geistes SHEN, einer von Fünfen, der verschiedenen Aspekte unseres Geistes repräsentiert. Denken hier, Angst dort, die Achse von Erde und Wasser, ein Konzept der Wandlungsphasen-Akupunktur nach Worsley, einer modernen Tradition der chinesischen Medizin.

WASSER steht neben den klassischen Zuordnungen von Unten, abwärts, sammelnd, Winter, Kälte, Dunkelheit, den Organen Niere und Blase, der besagten Angst aber auch für den Willen ZHI, dem Seelenaspekt des Geistes SHEN im Wasser. Im Wasser werden die Essenzen JING verortet: Feinststoff, den wir teils von unseren Eltern ererbt haben, teils nach der Geburt durch Nahrung und Atmung aufbauen. Es ist unser Potential, das wir auf den Weg mitbekommen haben.

Wasser als physikalisches Medium hat die Eigenschaft, sich den Weg des geringsten Widerstandes zu suchen, dringt in Ritzen und Spalten ein und sammelt sich in Vertiefungen. Übermäßige Kälte lässt es starr werden, übermäßige Hitze lässt es verflüchtigen. Nur in einem genau definierten Temperaturbereich liegt es als flüssiger Stoff vor, der den Boden befeuchtet und den Pflanzen zur Verfügung steht.

ERDE als Wandlungsphase hingegen steht neben den klassischen Zuordnungen von Mitte, zentrierend, ausgleichend, Spätsommer, Sommerhitze, den Organen Milz und Magen, dem Denken bzw. Intellekt YI und dem übermäßigen Denken, Grübeln, Sorgen auch für die Fähigkeit, sich und andere (er)nähren zu können. Sie repräsentiert Beständigkeit und Beharrlichkeit, Kontinuität und Konzentration. Eine kraftvolle Erde ermöglicht, dem Leben und seinen Herausforderungen angemessen und in Ruhe zu begegnen; aus einer kraftvollen Mitte heraus lassen sich Entscheidungen treffen, die Substanz und Nachhaltigkeit haben. Bedrohungen von außen werden abgehalten und dringen nicht bis ins Innere der eigenen privaten Existenz.

Erde im Sinne von Materie ist ein Medium, in dem Pflanzen wurzeln, gedeihen, Früchte tragen. In den Kapillaren der Erde kann das Wasser aufsteigen, versorgt die Wurzeln der Pflanzen und nährt mit den gelösten Mineralien des Bodens ihren Stoffwechsel. Ihre Blätter werden von von Bakterien und Pilzen zersetzt und als Humus den nachfolgenden Pflanzengenerationen wieder zur Verfügung gestellt. Ein Kreislauf von Werden und Wandeln, Transformation von einem Zustand in einen anderen.

Pánta chorei kaì oudèn ménei ist die knappste Formulierung der Flusslehre Heraklits, der Lehre vom Fluss aller Dinge, die besagt: Alles fließt und nichts bleibt; es gibt nur ein ewiges Werden und Wandeln.

Heraklit vergleicht das Sein mit einem Fluss, indem er sagt, niemand könne zweimal in denselben Fluss steigen. Die Flusslehre ist im Zusammenhang mit Heraklits Lehre von der Einheit aller Dinge zu verstehen:

Verbindungen: Ganzes und Nichtganzes, Zusammengehendes und Auseinanderstrebendes, Einklang und Missklang und aus Allem Eins und aus Einem Alles. 

Die Philosophie der sogenannten Vorsokratiker erinnert an Konzepte des chinesischen Daoismus, das DAO – dem großen Einen, das universell Schöpferische (The All) ; die Lehre von YIN und YANG – das große Eine, das die Zehntausend Dinge hervorbringt, die Überwindung des Dualismus in der Einheit von polaren Kräften, die sich ständig zyklisch wandeln und sich einander hervorbringen.

In der Wandundlungsphase WASSER (YIN) gründet sich das Wachstum, entspringt die unermessliche Dynamik der Wandlungsphase HOLZ (frühes YANG) und führt über das FEUER (spätes YANG) in die Reife der ERDE-Wandlungsphase. In der Wandlungsphasenlogik ist es der Moment des Innehaltens, bevor – und zugleich ist er bereits eingetreten – der Prozess der Wandlung merklich ins YIN eintritt. Das YIN entspringt zwar im höchsten YANG, aber tritt erst im frühen YIN der Wandlungsphase METALL in Erscheinung.

Und so sind es auch die verborgenen Ressourcen, auf denen wir uns gründen und aus denen wir auch unsere materielle Existenz entfalten: Das Unbewusste, ein Reservoir an Erlebtem, Eindrücken, Erinnerungen und Erfahrungen, auf das wir nur sporadisch Zugriff in unserem Träumen haben. Die eigene Herkunft, unsere Vorfahren, der Ahnen-Strom des ZHONG QI. Ohne diese Ressourcen wären wir nicht denkbar und komplett.

Veränderung bringt Unsicherheit und Ängste mit sich, deren Überwindung ermöglicht den Wandel und die Reifung.

Sich vertrauensvoll dem Fluss des Lebens hingeben können bedingt gesundes Urvertrauen in sich und seine Fähigkeiten, Kenntnis seiner eigenen Ressourcen, aber auch Annahme seiner Begrenztheit. Dann ist ein nachhaltiges Wirtschaften möglich, das die eigenen Grenzen respektiert und wahrt. Die Kommunikation auf der Achse Erde – Wasser ist dann gewährleistet.

CHINESE NEW YEAR 2015: Harmony is the Most Precious Awareness

harmony calligraphy
Cycle of 60: Harmonie ist das wertvollste Bewusstsein (Obata Harukazu, 1955)

 

In China wird das traditionelle Frühlingsfest zum Jahreswechsel nach dem Mondkalender gefeiert. Das ganze Land ist unterwegs, um Familie und Freunde zu besuchen. Eine wahre Völkerwanderung der Wanderarbeiter und Studenten setzt ein. Man reinigt und schmückt das Haus mit roten Lampions und Papierbändern, beschriftet mit Neujahrssprüchen. Man sendet seine Grüße zum neuen Jahr und den unverheirateten Kindern werden rote Umschläge mit Geld überreicht. Aber auch das Gedenken und die Respekterweisung gegenüber den Ahnen ist wichtig. Die Feierlichkeiten rund um den Jahreswechsel – dem wichtigsten chinesischen Feiertag – werden mit Feuerwerk, Drachen- und Löwentänzen begangen und finden ihren Abschluss mit dem Laternenfest.

Die Sterne stehen gut: Es verspricht weiterhin ein sehr produktives und kreatives Jahr zu werden, aber im Zeichen der Holz-Ziege bzw. des Schafes (山羊 Shānyáng bzw. 羊 Yáng) steht es stärker für Harmonie, Sanftmut und Kooperation. Eine gute Voraussetzung für Versöhnung, Verständnis für andere Standpunkte und Mitgefühl. Die richtige Zeit um private Konflikte beizulegen und emotionalen Ballast loszuwerden. Auch macht es Hoffnung auf eine politische Entschleunigung zahlloser Konflikte, die im letzten Jahr aufflammten.


恭賀新禧 Gōnghèxīnxǐ – Glückwunsch und neue Freude


In diesem Sinne wünsche ich all meinen Patienten Glück, Gesundheit und Gelassenheit und ein harmonisches Jahr der Ziege/Schaf – denn Harmonie ist das wertvollste Bewusstsein.

Diese Botschaft des ehemaligen Gouverneurs der japanischen Präfektur Fukui erreichte mich in Form eines kalligrafierten Rollbildes, das mir in einem Berliner Laden für Ostasiatika begegnete. Ich traf mich mit einem alten Frankfurter Freund, in diesem Gespräch ging es unter anderem über verändertes Bewusstsein. Nach der Verabschiedung drehte ich mich um und sah dieses Rollbild. Seine Mitteilung ist das Exzerpt des ersten Artikels der japanischen 17-Artikel-Verfassung von Prinz Shotuku aus dem Jahre 604 n. Chr. – Obata Harukazu inspirierte dies zu seiner gekonnten Kalligrafie, die er seinem Amtsnachfolger 1955 übergab.

Dieses unscheinbare Ereignis jährt sich zum sechzigsten Mal, ein Zyklus chinesischer Zeitzählung ist damit komplett. Das Jahr der Holz-Ziege kehrt wieder und so ist die Botschaft dieser Kalligrafie gerade heute wieder aktuell.

ACHTSAMKEIT: Happiness …

achtsamkeit
… is having what you want and wanting what you have

 

Zur Achtsamkeit sich selbst gegenüber: Im letzten Jahr durfte ich die persönliche Erfahrung der eigenen Mitte machen – nach jahrelangen metabolischen Beschwerden des Verdauungsapparates und der Leber, ausgelöst durch eine Laktoseintoleranz, die vor etwa 18 Jahren mit Anfang 20 erstmalig auftrat und mich in einem Zustand hielt, den ich heute als off-centered bezeichnen würde. Nun hatte ich meine Ausbildung zu Ende gebracht, das Thema Chinesische Medizin in die Reife geführt und mir als private Erbauung einen kleinen Garten auf dem Lande gegönnt, denn das Gärtnern ist seit Kindheitstagen eines meiner Herzensangelegenheiten. Und um die Kultivierung der Freude sollte es da gehen.

Nach knapp 20 Jahren Großstadt war ich ihr etwas überdrüssig und so zog ich mich die halbe Woche dort zurück und dampfte mein Berliner Alltagsleben auf den Rest der Woche ein. Da ich den Garten noch im Winter erwarb, konnte ich nach Abschluss der Formalitäten bereits zum frühen Holz dieses sehr dynamischen Jahres in die Aktion gehen: Ich wühlte mich die nächsten Monate wie besessen durch das Gründstück, befreite es von Rasenkantensteinen, überdimensionierten Hundehütten, Anbauten und Flüssiggastanks, die den Gemüsegarten verunzierten. Eine ganze Reihe von Sträuchern und Blühpflanzen gelangten über die Wochen dorthin und jedes Samenregal in Bau- und Supermärkten wurde von mir geplündert. Zur Sommersonnenwende war dann das Gestaltungskonzept umgesetzt und der Garten nicht mehr wieder zu erkennen. Zwischendurch erkundete ich die Umgebung mit dem Rad oder drehte größere Runden mit dem Rennrad als der Sommer kam. Ich war ganz bei mir – und in meiner eigenen Mitte. Etwas was ich zuvor nicht kannte und das sich einfach richtig anfühlt: Der Zustand, wie wir gemeint sind.


happiness is having what you want and wanting what you have

Nun weiß ich also, wie es sich anfühlen sollte und was es – für mich persönlich – dafür braucht, um dorthin zu gelangen: Eine Mischung von Erdung durch Gartenarbeit und sportlicher Bewegung, die die Stagnationen auflöst, die das Großstadtleben in seiner Dichte zwangsläufig mit sich bringt. Draußen im Garten, auf Feld und Flur, im Wald und am Wasser kann man in der Natur beobachten, was Wind macht, wie das Yang der Sonne das Eis und den Raureif tauen lässt, der Schatten die Kälte speichert, die Hitze des Sommers die Vegetation verändert, Trockenheit das Yin des Bodens ausdorrt und im Herbst die Dynamik der Bewegung eine entgegengesetzte zum Austreiben des Frühlings ist. Alles was man seit Kindheitstagen kennt und von dem man doch durch das moderne Zivilisationsleben entfremdet ist. Dort draußen kann man in der Stille beobachten, woher die alten Chinesen ihr daoistisches Wissen bezogen – aus der Beobachtung der Natur, dem universellen Lauf der Dinge, dem immer wiederkehrenden Rhythmus von Werden, Erblühen, Reifen und Vergehen.

Und gleichsam dem Beackern einer Scholle entsteht aus dem beständigen Pflügen des inneren Ackers, einer Vorstellung der inneren Alchemie WAIDAN dieser Zustand des in seiner eigenen Mitte Seins, der kein statischer ist, sich jederzeit auch wieder wandeln kann, aber eine Zielsetzung für das Leben bleibt: Der innere Ort an dem man sein möchte, zu dem man hin strebt, um komplett zu sein.