Superfood: Natives Kokosöl

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Tropical Superfood: Natives Kokosöl

 

Natives Kokosöl ist ein sehr natürliches hochwertiges Fett, das reich an gesättigten Fettsäuren ist mit vielen positiven gesundheitsförderlichen Eigenschaften. Es wird aus der Kaltpressung von Kokosraspeln gewonnen und kann einen wertvollen Beitrag zu einer gesundheitsbewussten Ernährung leisten.

Kokosöl: Ein hochqualitatives Lebensmittel

Entgegen den Interessen der Nahrungsmittelindustrien westlicher Länder sind es gerade die naturbelassenen, gering industriell raffinierten und verarbeiteten tropischen Fette, die sich positiv auf den menschlichen Stoffwechsel auswirken.

Hingegen weitläufiger Meinung sind gesättigte Fette wie in Kokosöl mit ihrem hohen Gehalt an mittelkettigen Fettsäuren (Medium-Chain-Triglycerides – MCT) sehr günstig für den Fettstoffwechsel, da sie direkt von der Leber ohne Zusatz von Gallensäuren oder Pankreasenzymen verstoffwechselt werden können und so sehr leicht verdaulich sind. Die geringere Länge der Molekülketten (8-12 Kohlenstoffatome anstatt 12-24 Atome wie bei langkettigen Fettsäuren) belasten den Fettstoffwechsel einer eventuell bereits geschwächten Leber deutlich weniger als hochverarbeitete gehärtete Industriefette aus Sonnenblumen, Soja, Mais oder Raps mit ihrem hohen Anteil an Transfetten. Dies erklärt sich aus der chemisch instabileren Struktur ungesättigter Pflanzenfette.

Kokosöl unterstützt bei der Gewichtsreduktion

Da MCT in der Leber bevorzugt zu sogenannten Ketonkörpern umgewandelt und somit zur Energiegewinnung genutzt werden können, gelangen sie nicht in die üblichen Fettpolster um Bauch, Hüfte, Po. Die Einnahme von hochwertigen nativen Fetten wie Kokos- oder Palmkernöl unterstützt sogar bei der Gewichtsreduktion, da sie eine geringere Energiedichte besitzen und der Körper zum Abbau von Fettdepots diese anders strukturierten Fettsäuren sogar benötigt. Dies legen auch japanische Studienergebnisse aus dem Jahre 2001 nahe: JN – Journal of Nutrition.

Kokosöl untestützt bei Infektionen

MCT wirken antimykotisch bei Pilzinfektionen des Darms, der vaginalen Schleimhäute sowie der Haut durch Candida Albicans. Desweiteren wirken sie antimikrobiell auf pathogene Keime und antiviral, da sie die Lipidhüllen sogenannter behüllter Viren auflösen (z.B. Herpes simplex, Masernviren, Grippeviren).

Kokosöl unterstützt das Herz-Kreislauf-System

Auf besonderes Forschungsinteresse stießen die cardioprotektiven Eigenschaften des Kokosöls. In mehreren Studien wurden bereits in den 1980er Jahren Bevölkerungsgruppen untersucht, die traditionell ausschließlich Kokosöl konsumieren. Die Ergebnisse legen eines nahe: Der regelmäßige Verzehr von Kokosöl kann trotz seiner gesättigten Fettsäuren dazu beitragen, ein wünschenswertes Verhältnis der Blutfettwerte (Gesamtcholesterin, HDL-Cholesterin, LDL-Cholesterin, LDL/HDL-Ratio) zu bewahren sowie arteriosklerotische Ablagerungen in den Blutgefäßen zu vermeiden und so das Risiko für Erkrankungen des Herzens und der Blutgefäße zu minimieren.

Koskosöl in der TCM

Öle im Allgemeinen werden der Wandlungsphase Erde zugeordnet, Kokosöl im Speziellen harmonisiert die Mitte einschließlich der Leber, nährt das YIN und lässt so seinen ernährungstherapeutischen Einsatz in der Behandlung des Malabsorptionssyndroms oder in der adjuvanten Krebstherapie aus Sicht der Traditionellen Chinesischen Medizin|TCM erklären. Da es leicht kühl ist, unterstützt es  – maßvoll eingesetzt – den Körper dabei, Nahrungsmittelpathogene wie Hitze oder Feuchte-Hitze aus der Leber oder Gallenblase zu eleminieren.

Superfood Kokosöl

Die zahlreichen gesundheitsförderlichen Eigenschaften, seine geringe industrielle Verarbeitung und sein Gehalt an hochwertigen stabilen gesättigten Fettsäuren machen natives Kokosöl zu einem wahren Superfood, das in keiner gesundheitsbewussten Küche fehlen sollte. Es lässt sich vielseitig zur geschmacklichen Abrundung vor allem von Süßspeisen, Smoothies, etc. verwenden, harmonisiert aber auch Deftiges aller Art. Zudem ist es zum Backen geeignet, sollte zum Braten allerdings wie alle hochwertigen nativen Fette nicht über seinen Rauchpunkt erhitzt werden. Die Tagesdosis ist individuell verschieden und sollte sich im Rahmen von 2-5 Esslöffeln bewegen.

Spannungskopfschmerzen: Eine Domäne der Akupunktur

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Kopfschmerzen: Für viele Menschen ein fast alltägliches Übel

 

Wer kennt sie nicht? Bandageartige Kopfschmerzen überall gleichzeitig im Kopf, drückend, dumpf oder flächig-ziehend, die Konzentration beeinträchtigend. Akupunktur bietet eine effektive Möglichkeit der nachhaltigen Behandlung sogenannter Spannungskopfschmerzen.

Akupunktur bei Spannungskopfschmerzen

Das Verfahren der Akupunktur hat ein sehr breites Spektrum der möglichen Indikationen, hierzulande wird es oft bei akuten und chronischen Schmerz-Syndromen angewendet wie zum Beispiel bei Spannungskopfschmerzen als einer der wichtigsten Indikationen. Da wo keine Schmerzmittel wirken können, weil sie nicht die Ursachen beheben, setzt die Akupunktur als eine effektive regulationstherapeutische Maßnahme an der Wurzel des Geschehens an.

Symptome und Ursachen von Spannungskopfschmerzen

Folgende Symptome können alleine oder in Kombination bei Spannungskopfschmerzen auftreten:

  • drückende bis ziehende Schmerzen, dumpf/diffus, flächig/überall gleichzeitig, ringförmig um den Kopf oder wie eine Bandage, nie pulsierend
  • symmetrische Kopfschmerzen auf beiden Seiten des Kopfes
  • gelegentlich in Kombination mit Übelkeit, Erbrechen oder Schwindel
  • eventuell auch in Begleitung von Verstimmung/Reizbarkeit/Depression
  • körperliche Belastung verschlechtert sie nicht
  • keine verstärkte Lärm- und Lichtempfindlichkeit wie bei Migräne

Als Ursachen kommen hauptsächlich Faktoren der Lebensführung in Betracht: Stress auf Arbeit, private Konflikte, zu wenig körperlicher Ausgleich für meist sitzende Tätigkeiten in unergonomischer Fehlhaltung und mangelnde Entspannung. Aber auch Wetterschwankungen, Schlafmangel, übermäßiger Verzehr von Genußmitteln. Zudem haben emotionale Faktoren bei der Entstehung von Spannungskopfschmerzen aus der Sicht der Traditionellen Chinesischen Medizin|TCM eine maßgeblichen Einfluß, aber auch sogenannte pathogene Faktoren wie Wind und Hitze, die in den Körper von Außen eindringen oder aufgrund von Mangelzuständen im Inneren entstehen könne spielen in den differentialdiagnostischen Überlegungen eine wichtige Rolle. So ist in der Unterscheidung nach Parametern wie Lokalisation, Insensität, Schmerzqualitiät, Auslöser, etc. zu klären, ob es sich um Spannungskopfschmerzen, Mangel- oder Füllekopfschmerzen, Migräne, clusterartige Histaminkopfschmerzen, Analgetika-Kopfschmerz durch Medikamentenmißbrauch oder Kombinationskopfschmerz handelt.

Eine Abklärung langanhaltender Kopschmerzen aus schulmedizinischer Sicht ist zu empfehlen, um organische oder strukturelle Gründe sicher ausschließen zu können, wie zum Beispiel Kopfverletzungen oder Hirntumore, Probleme der Halswirbelsäule oder des Kiefergelenks. Von chronischen Spannungskopfschmerzen wird unter Ausschluß organischer Ursachen bei einem Auftreten von mehr als 180 Tagen im Jahr gesprochen.

Harmonisierung des Qi durch Akupunktur bei Spannungskopfschmerzen

Oft liegen diesen Spannungskopfschmerzen Disharmonien des Qi mit Stauungen des Leber-Qi im Hypochondrium, Hitze in der gemeinsamen energetischen Schicht von Magen und Dickdarm oder Mangelzustände verschiedener Organe vor, die ein Aufsteigen des Leber-Qi oder von Hitze begünstigen. Hier kann Akupunktur regulativ und ursächlich eingreifen, um Blockaden aufzulösen, Hitze zu klären, das YANG abzusenken oder können kräuterheilkundliche Verschreibungen chinesischer Heilpflanzen das YIN und Blut nähren und aufbauen.

Daoismus: Grundpfeiler der TCM, Teil I

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Das Ensō – Symbol der Leerheit und Vollendung

 

Drei Lehren prägten Philosophie und Religion der alten Hochkultur China: Daoismus, Buddhismus, Konfuzianismus. In drei Beträgen sollen sie im Hinblick auf die Traditionelle Chinesische Medizin|TCM kurz skizziert werden.

Daoismus: Religion oder Philosophie? 

Der Daoismus ist eine der großen Drei Lehren Chinas, die sein Weltbild und seine Kultur über Jahrhunderte bis heute hinein prägten. Die fünf antiken daoistischen Wissenschaften basieren auf ihm: Kampfkünste, Feng Shui, Qi Gong, Astrologie und Medizin. Auch wirkte er in weite Teile der Gesellschaft und fast in alle Bereiche der Politik, Wirtschaft, Künste, Philosophie und Geographie.

Begriffsklärung Daoismus

道教 Dàojiào – Lehre des Weges: Daoismus leitet sich vom Begriff DAO ab, der schon vor Laozis Werk Daodejing (4. Jhd. v.Chr.) in der chinesischen Philosophie existierte. Er nimmt Stömungen der chinesischen Antike in sich auf, meist Konzepte der Zhou-Zeit (1045-256 v.Chr) wie etwa die Lehren vom Qi, Yin und Yang sowie die Kosmologie von Himmel-Erde-Mensch. Ein zentrales Thema des Daoismus ist die Suche nach Unsterblichkeit. Mittels verschiedener Techniken wie Qigong, (Atem)Meditation, Alchemie und Magie sollte sie erreicht werden, dabei ist sie nicht materiell, sondern als Unsterblichkeit des Geistes zu verstehen. Einer der 僊 Xiān – Unsterblichen war 黃帝 Huángdì – der mythische gelbe Kaiser, dessen Kompendium chinesischer Medizintexte noch bis heute als klassisches Standardwerk der Chinesischen Medizin Gültigkeit behält.


Dào ist allumfassend und meint sowohl die dualistischen Bereiche der materiellen Welt, als auch die transzendenten jenseits der Dualität. Das Dào ist also sowohl ein Prinzip der Immanenz als auch der Transzendenz. […] In seiner transzendenten Funktion, als undifferenzierte Leere ist es die Mutter des Kosmos, als immanentes Prinzip das, was alles durchdringt.


DàoMethode, Prinzip, der rechte Weg, aber mehr im ursprünglichen Sinne das große – schöpferische – Eine, Transzendente, höchste Wirklichkeit und Wahrheit. Es ist unbenennbar, jenseits der Begrenzung aller Begrifflichkeit und tritt nur durch sein Wirken in der Polarität von YIN und YANG in Erscheinung: Dem Gegensatz von Sein und Nicht-Sein, dem Ursprung von Energie und Materie, der durch Wandlung und Bewegung die zehntausend Dinge des Kosmos hervorbringt; ebenso ihre Ordnung und auch die Vereinigung eben dieser Gegensätze. Abstrakt und schwer faßbar, jenseits unserer alltäglichen Vorstellungskraft bleibt es das DAO.

無爲 Wǔwēi wird häuftig als Nicht-Eingreifen oder nicht Nicht-Handeln übersetzt, dies verkürzt seine Bedeutung jedoch recht stark. WUWEI entspricht dem Prinzip der spontanen Handlung ohne großen Kraftaufwand – seine Energie nicht aufbrauchend durch ein Handeln, das gegen den natürlichen Lauf der Dinge und dem Wirken des DAO gerichtet ist. Diese ordnen sich von selbst und gehorchen einer höheren Ordnung, dem DAO. Durch den angestreben reinen und nicht selbstbezogenen Geist soll leeren Herzens ein absichtsloses Handeln möglich sein, das frei von Wünschen, Begierden und Anhaftungen ist.

Daoistische Aspekte in der TCM

Zahlreiche Elemente der Chinesischen Medizin sind daoistischer Herkunft oder Prägung: Die Lehre vom Qi, YIN und YANG, das YI JING, die Kosmologie von Himmel-Erde-Mensch, Techniken des YANGSHENG wie Qi Gong und alchemische Vorstellungen als Techniken der körperlichen und geistigen Selbstkultiverung.

Teils philosophische Naturanschauung, teils Religion ist der Daoismus in seinen antiken Wurzeln authentisch chinesisch und ein gedanklicher Grundpfeiler der Traditionellen Chinesischen Medizin|TCM, auch hier im modernen Westen.

WU XING: Wandlungsphase Holz – der Frühling

wandlungsphase holz
Frühling: Die Wandlungsphase Holz manifestiert sich

 

Ohne Verständnis der Wandlungsphasen kein tieferes Verständnis für die Traditionelle Chinesische Medizin|TCM – im Verlauf des Jahres kurze Einführungen zu den Wandlungsphasen jeweils zu ihren größten Ausdehnungen um die Tagundnachgleichen und Sonnenwenden.

WUXING als Ausdruck von YIN und YANG

Die Entsprechungslehre 五行 Wŭxíng – Fünf Wandlungen oder Fünf Manifestationen ist eines der grundlegenden Konzepte der chinesischen Philosophie und somit der Traditionellen Chinesischen Medizin|TCM. Sie steht in engem Bezug zur daoistischen YIN-YANG-Lehre, sind die Wandlungsphasen doch Ausdruck unterschiedlicher Zustände im dynamischen Zyklus steter Wandlung von YANG zu YIN und YIN zu YANG. Die 5 Elemente Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser sind Metaphern für diese qualitativen Aspekte der prozesshaften Wandlung von Himmel, Erde und Mensch: YANG steigt auf, wächst, erreicht seine maximale Ausprägung – im höchsten YANG entspringt das YIN, YIN steigt ab, nimmt zu, erreicht seine maximale Ausprägung und bringt im tiefsten YIN das YANG hervor.

木 Mù – Holz: Das kleine YANG


The three months of spring are called spring forth and display. Heaven and earth together produce life and the 10.000 beings are invigorated.


Der Frühling beginnt, die Wandlungsphase Holz hat jedoch bereits ihren Höhepunkt zur Tagundnachtgleiche erreicht. Dabei geht es wie gesagt nicht ausschließlich um Holz als materielle Substanz, sondern um die Qualität einer Dynamik: Das geringere oder kleine YANG, das eben gerade dem großen YIN, der Wandlungsphase Wasser entspringt. Die Knospen gehen auf, das erste zarte Grün zeigt sich nach einer langen Phase des Ruhens und Innehaltens. Junge Pflanzentriebe durchbohren die Erdkruste auf ihrem Weg ans Licht. Diese Kraft ist es, die sogar Asphalt durchbricht, die mit Holz bezeichnet wird.

Entsprechungen der Wandlungsphase Holz

Die Wandlungsphasen können auf alle dynamischen Prozesse des Universums angewendet werden und es gibt sehr viele Analogien, hier die Wichtigsten im Sinne der TCM:

Entsprechungen im Außen: Farbe Grün, Jahreszeit Frühling, Richtung Osten, Bewegungstendenz nach oben/außen, Geschmacksrichtungen sauer, bioklimatischer Faktor Wind, initialer Impuls (der Zeugung, des Beginns, etc.)

Entsprechungen im Innen: Organe Leber|Gallenblase, Sinnesorgane Augen, Körpergewebe Bänder und Sehnen, Emotionen Zorn/Wut/Ärger, pathogener Faktor Wind

Ganzheitliche Aspekte der Wandlungsphase Holz

In der weniger bekannten Anordnung des YI LUN – Kosmologische Sequenz steht Holz in Bezug mit Metall auf der Achse von Werden und Vergehen – Aufsteigen und Absteigen im ewigen Wechsel der Polaritäten von YANG und YIN. Der ausbreitenden Dynamik des Frühlings folgt die sammelnde Dynamik des Herbstes. Als junge Menschen wollen wir die Welt erobern, als reife Menschen wollen wir gelegentlich nur noch in Ruhe gelassen werden. Holz steht hier für Expansion und im Weiteren Einbindung in vielfältige soziale Beziehungen (Feuer), Metall für Kontraktion und später Konzentration aufs Wesentliche (Wasser).


At night one goes to bed and at dawn one gets up.


Wenn wir in Resonanz mit dieser aktuellen Energie im Außen sind, gehen wir nun früh in die Beschleunigung, sind tagsüber produktiv und voller Energie und Tatendrang – die alltäglichen Aufgaben gehen leicht von der Hand und alles läuft in die richtige Richtung. Wir haben Lust auf neue Entdeckungen und sind eher bereit, die Trampelpfade der Gewohnheiten spontan zu verlassen. Die ureigene Qualität der erkundungsfreudigen Wanderseele HUN – einer der fünf Aspekte des Geistes SHEN – kommt jetzt voll zum Tragen. Vorausgesetzt wir haben uns im vorangegangenen Winter Zeit und Ruhe zur Sammlung und Erholung gegeben und uns nicht durch übermäßigen Aktionismus zur falschen Zeit verausgabt.

Auch gibt es keine nachhaltige Kreation ohne ausreichende Rekreation – gerade zu dieser Jahreszeit ist ein Bewusstsein für die eigene Work-Life-Balance für den weiteren harmonischen Jahresverlauf wichtig.

 

QUELLE: Larre/Rochat de la Vallée: Chinese Medicine from the Classics – The Liver, Monkey Press, 1994.

YI QI GONG: Stille Übungen

yi stilles qi gong
Yi Qi Gong: Die Atemübungen des Stillen Qi Gong

 

Qi Gong als eigener aktiver Beitrag zur Vermeidung oder Linderung von chronischen und akuten Schmerzen – ein täglicher Weblog im Rahmen der Woche der Traditionellen Chinesischen Medizin 2015 der AGTCM.

Stilles Qi Gong – Yi Qi Gong

Zum heutigen Abschluss der Themenwoche Qi Gong noch ein Nachtrag zum Stillen Qi Gong: Die bewegten Übungen der Achtfache Rückkehr zum Ursprung wären nicht vollständig ohne die des Stillen Qi Gong – oder vielmehr sind die Bewegten ganz im Sinne der alten Daoisten Vorbereitung auf die Stillen: Das Qi balancieren und harmonisieren, um den Geist in der anschließenden Meditation zu klären – und zum Ursprung führen zu können. Es werden folgende 2 der 4 Arten beschrieben:

  • Harmonisierung des Atem
  • Embryonales Atmen
  • Ursprung des Himmels
  • Reines Yang

Gerade diejenigen, die am meisten von meditativen Verfahren profitieren können, werden sich am schwersten mit ihnen tun. Insbesondere hier eignen sich die vorbereitenden bewegten Übungen der Achtfachen Rückkehr, um in die Stille gehen zu können. Jedoch sei angemerkt, das zum Erlernen und Üben des Stillen Qi Gong persönliche Anleitung durch einen erfahrenen Lehrer ratsam ist.

Setzte dich still nieder, lasse alles Gedanken und Wünsche versiegen. Mit konzentriertem Geist den Atem regulieren, den Blick nach innen gerichtet. Das ist des Fanhuan geheimnisvolle Methode. Ganz natürlich dringt der Atem ein und steigt unmerklich auf.*

Für das Stille Qi gong wird eine entspannte Sitzpostition eingenommen, das kann das Sitzen auf den Unterschenkeln sein, der Schneidersitz bzw. Lotussitz oder einfaches Sitzen auf einem Stuhl. Achten Sie auf lockere Kleidung und vermeiden Einschnürung durch Gürtel etc. Aufrechte Position des Oberkörper einnehmen, die Hände entspannt oder in einer Meditationsgeste auf den Knien liegend. Der Mund ist geschlossen, die Zunge berührt leicht den Gaumen. Der Blick geht nach vorne, senkt sich dann auf die Nasenspitze, die oberen Augenlider senken sich leicht herab. Der Blick wendet sich nach innen zum Herzen. Die Gedanken wiegen sanft, werden ruhig, still. Die Aufmerksamkeit richtet sich auf den Bereich eine handbreit unterhalb des Bauchnabels. Der Atem wird gesammelt, vertieft sich, wird rhythmisch. Das Qi wird im unteren Dantian gesammelt. Der Atem strömt durch die Nase ein und durch den Mund aus. In der eigenen Mitte angekommen lässt sich die Ruhe und Stille der körperlich und geistigen Harmonie erspüren.

Diese magische Übung basiert auf QIAN und KUN, YIN und YANG sind die eigentliche Wurzel. Wenn du sie nur immerzu übst, wirst du auch im hohen Alter noch das Aussehen eines jungen Menschen haben.*

Es ist der Wechsel von nachgeburtlicher zu vorgeburtlicher (innerer) Atmung. Die Zungenspitze berührt während der Ausatmung die oberen Gaumen, bei der Einatmung sinkt sie entspannt herab. Geatmet wird tief, bis sich der Luftstrom des Atem unterhalb des Herzens sammelt …

Für eine weiterführende Auseinandersetzung mit den Techniken des Stillen Qi Gong sei folgendes Buch empfohlen:

Ulli Olvedi: Das Stille Qi Gong nach Meister Zhi-Chang Li. Innere Übungen zur Stärkung der Lebensenergie, Drömer-Knaur, 2011.

 

Erfahrungsbericht: Der zürnende Wanderer auf dem Berg 

Die eigene heilsame Erfahrung des bewegten Qi Gong – insbesondere der Achtfachen Rückkehr – machte ich auf einer Wanderung am Rosengarten der Südtiroler Dolomiten. Ich suchte während der Vorbereitungsphase meiner Praxiseröffnung dort Abstand und Entspannung, war ich doch wegen den Unzulänglichkeiten der beauftragten Handwerker in einen langanhaltenden Leber-Qi-Stau geraten. So stapfte ich flotten Schrittes eine 6-stündige Wanderung über das Tschagerjoch in knapp 4 Stunden runter, wohlwissend um die Uhrzeit der letzten Talfahrt der Seilbahn. Eine halbe Stunde vor dem Ziel ging gar nichts mehr: Beide Knie schmerzten von der ungewohnten Beanspruchung auf den dortigen Geröllfeldern und einigem Auf und Ab an Höhenmetern; eigentlich konnte ich nicht mehr weiterlaufen – allein(s) auf 2300 Meter Höhe.

So machte ich also mit Blick auf die Gipfel der Texler- und Ortler-Alpen ausgiebig mein Ba Fan Huan Gong in die untergehende Abendsonne und atmete tief in den Schmerz und die zugrundeliegende Blockade hinein. Nach einer knappen Dreiviertelstunde konzentrierten Übens konnte ich die letzten 30 Minuten des ebenen Hirzelsteigs absolvieren – und den weiteren einstündigen Abstieg zur Talstation rückwärtsgehend hinter mich bringen.

Diese Situation war für mich eine sehr beeindruckende Illustration des Potentials der Achtfachen Rückkehr im Hinblick auf Schmerztherapie akuter Syndrome und Prävention von chronischen Beschwerden des Bewegungsapparates.

 

*Zitiert nach Prof. Cong: Fanhuan Gong – Praxis der Qigong Heilmethode, Fujian, China in einer Übersetzung von Dr. Friedrich Dimmling, Berlin – Deutsche Qigong Gesellschaft e.V. 

BA FAN HUAN GONG: Achtfache Rückkehr zum Ursprung, Teil III

ba fan huan gong
QI GONG: Das Qi sammeln, läutern, zum Ursprung zurückführen

 

Qi Gong als eigener aktiver Beitrag zur Vermeidung oder Linderung von chronischen und akuten Schmerzen – ein täglicher Weblog im Rahmen der Woche der Traditionellen Chinesischen Medizin 2015 der AGTCM.

Heute Übung 5 und 6 der 8-teiligen Übungsreihe der Achtfachen Rückkehr Ba Fan Huan Gong:

彭祖抹鬚 Péng Zǔ Mǒ Xū – Der alte Peng streicht seinen Bart aus

Der Alte Peng streicht seinen Bart aus vollführt eine Drehbewegung nach innen. Im Hochheben des Bartes KUN und QIAN austauschen. Sich abstützen, der Schritt des Ausfallbeins nach vorne, den wechselnden Bewegungen des Körpers folgen: Diese Übung erfordert die ganze Konzentration.*

Diese Übung repräsentiert das Zusammenkommen des Himmlischen mit dem Irdischen im Menschsein. Meister Peng galt auch als einer der 8 Unsterblichen. Streicht man seinen Bart aus, so vollführt man eine Drehbewegung nach innen. Durch seitliche Torsion wirkt diese anspruchsvolle Übung auf den Gallenblasenmeridian (SHAOYANG des Fußes) und bewirkt eine verbesserte Kommunikation der Körpervorder- und Rückseite.

5 Übungsabschnitte

  1. Links und rechts den Bart ausstreichen
  2. Das Knie heben und den Bart ausstreichen
  3. Links und rechts den Bart ausstreichen
  4. Das Knie heben und den Bart ausstreichen
  5. Den Hut zurechtrücken und den Bart ausstreichen

 

Anmerkungen

  • der daoistische Meister Peng ist eine Gestalt der chinesischen Überlieferung, der das sagenhafte Alter von 800 Jahren erreicht haben soll
  • ☰ QIAN – das Schöpferische und ☷ KUN – das Empfangende sind zwei der acht Trigramme des YI JING und repräsentieren den Himmel TIAN und die Erde DI

金剛伏虎 Jīn Gāng Fú Hǔ – Der Jinggang bändigt den Tiger

Der Jingang bändigt den Tiger ist eine Übung für die Beine: Auf einem Bein das Gleichgewicht halten, anwinkeln, der Rücken grade. Immer wieder in ständiger Wiederholung wie in goldener Hahn auf einem Bein stehen. Bei der Übung Den Tiger Bändigen hängt alles von einem winzigen Augenblick ab.*

Diese beinlastige Übung bändigt den Tiger und wandelt den Drachen. Beide verlieren dadurch nicht ihre Kraft, sondern nur ihre gefährliche Wildheit. Durch den angewinkelten einbeinigen Stand erinnert diese Übung an die Baumstellung des Yoga und hat eine energetische Wirkung auf Leber- und Perikardleitbahn (JUEYIN des Fuß/der Hand).

4 Übungsabschnitte

  1. Der Jingang besiegt den Tiger links
  2. Ausatmen, den Körper gerade aufrichten
  3. Der Jingang besiegt den Tiger rechts
  4. Ausatmen den Körper aufrichten

 

Anmerkungen

  • die JINGANG sind die waffenstrotzenden Wächter der vier Himmelsrichtungen und besitzen sagenhafte Kräfte
  • Tiger and Dragon sind Stellvertreter für Staat und Streitmacht: 虎 Hǔ – Tiger symbolisiert das YIN und steht im Gegensatz zu 龍 Lóng – Drache, der das YANG repräsentiert – 伏虎 Fú hǔ ist ein metaphorischer Ausdruck, der den Sieg über eine dunkle Macht bezeichnet

Zu den letzten 2 Übungen der Achtfachen Rückkehr zum Ursprung Ba Fan Huan Gong

 

*Zitiert nach Prof. Cong: Fanhuan Gong – Praxis der Qigong Heilmethode, Fujian, China in einer Übersetzung von Dr. Friedrich Dimmling, Berlin – Deutsche Qigong Gesellschaft e.V. 

BA FAN HUAN GONG: Achtfache Rückkehr zum Ursprung, Teil II

ba fan huan gong
QI GONG: Essenzen JING, Energie QI, Geist SHEN wieder in Kontakt bringen

 

Qi Gong als eigener aktiver Beitrag zur Vermeidung oder Linderung von chronischen und akuten Schmerzen – ein täglicher Weblog im Rahmen der Woche der Traditionellen Chinesischen Medizin 2015 der AGTCM.

Heute Übung 3 und 4 der 8-teiligen Übungsreihe der Achtfachen Rückkehr Ba Fan Huan Gong:

霸王舉鼎 Bà Wang Jǔ Dǐng – Der König Ba hebt ein schweres Gefäß

Der König Ba hebt ein schweres Gefäß gleicht einer Übung zur Entwicklung der Körperkraft. Tatsächlich aber geht es um das unaufhörliche Kreisen des Qi. Im Zentrum des Weichen das Feste entwickeln, führt zum Tor zur Leere. Der mir selbst gegenüber, bleibt inmitten der Bewegung in seiner Mitte völlig still.*

Obwohl diese Übung der Entwicklung der Körperkraft dienlich zu sein scheint, geht es im Inneren aber um das unaufhörliche Sammeln des Qi. Im Weichen das Feste entwickelnd, tritt eventuell ein tiefer Entspannungseffekt ein. Trotz aller äußerer Bewegung bleibt das Körperzentrum dabei völlig still.

4 Übungsabschnitte

  1. Eine Hand hebt das Gefäß rechts
  2. Beide Hände heben das Gefäß
  3. Den Himmel stemmen und zum Mond aufblicken
  4. Den Körper aufrichten und drehen
  • Wiederholen der Übung zur anderen Seite
  • Das Qi zum Ursprung zurücklenken
  • Zur Ausgangsposition zurückkehren

 

Anmerkungen

  • König Ba, ein legendärer Herrscher der Qing-Dynastie (200 v. Chr.) hebt ein schweres Gefäß – es handelt sich wohl um ein dreifüßiges Opfergefäß aus Bronze, ein Tiegel der Alchemie, dessen am Boden angebrachtes Siegel beim Heben betrachtet wird
  • scheinbar war er kein gnädiger Herrscher, denn das Zeichen 霸 Bà steht auch für Tyrann

法輪常轉 Fǎ Lún Cháng Zhuǎn – Das Große Rad beständig drehen 

Das Große Rad beständig drehen gleicht dem Kreislauf der Energie. Folge dem Gesetz und erforsche das Große Rad durch dein eigenes fleißiges Üben. Das Mark neun Jahre lang waschen, bis es alle Farbe verloren hat – nach rechts, nach links ohne Pause die Drehung in Gang halten.*

Diese Übung erinnert an den großen Kreislauf der Sonne, hat in seiner Umkehrung aber weitere gedanklichen Bezüge. Dem universellen Gesetz folgend, die Wahrnehmung erweiternd, gilt es durch beharrliches Üben, seinem Wesen auf den Grund zu gehen. Die Wirbelsäule wird gestreckt und gedehnt und für die nächste Übung vorbereitet.

3 Übungsabschnitte

  1. Drehung mit dem rechten Arm
  2. Der linke Arm dreht das Rad
  3. Abschluss
  • Das Qi zum Ursprung zurücklenken
  • Zur Ausgangposition zurückkehren

 

Anmerkungen

  • das Große Rad hat als Rad des Lebens eine buddhistische und als rückläufiges Mühlrad eine daoistische Bedeutung – durch das beständige Treten des Mühlrades wird die Essenz in gegenläufiger Richtung über den großen Silberstrom in das Meer das Markes, das Gehirn geführt
  • die Hand auf dem Rücken legt sich auf den Punkt MINGMEN – Tor des Lebens und bildet mit Daumen und Zeigefinger einen Kreis (geschlossen für die Sonne, offen für den Mond)
  • zum achtteiligen Stufenweg des Qi Gong: Der gewöhnliche Mensch verbraucht seine Essenz JING entsprechend seiner Triebe, entleert sein Qi und zerrüttet seinen Geist SHEN. Der wahre Mensch festigt das JING, vermehrt das Qi und läutert das SHEN. 

Zu den nächsten 2 Übungen der Achtfachen Rückkehr zum Ursprung Ba Fan Huan Gong

 

*Zitiert nach Prof. Cong: Fanhuan Gong – Praxis der Qigong Heilmethode, Fujian, China in einer Übersetzung von Dr. Friedrich Dimmling, Berlin – Deutsche Qigong Gesellschaft e.V. 

BA FAN HUAN GONG: Achtfache Rückkehr zum Ursprung, Teil I

ba fan huan gong
QI GONG: Ruhe und Stille im Lärm der Großstadt finden

 

Qi Gong als eigener aktiver Beitrag zur Vermeidung oder Linderung von chronischen und akuten Schmerzen – ein täglicher Weblog im Rahmen der Woche der Traditionellen Chinesischen Medizin 2015 der AGTCM.

Heute Übung 1 und 2 der 8-teiligen Übungsreihe der Achtfachen Rückkehr Ba Fan Huan Gong:

一氣三清 Yī Qì Sān Qīng – Den Atem durch die drei Dantian führen (Ein Qi – drei Dantian)

Das Qi durch die drei Dantian zum Scheiteltor hinausführen, läßt wie von selbst die 100 Gefäße durchlässig werden. Wenn das Qi so frei und ungehindert in den Leitbahnen des ganzen Körpers zirkuliert, dann findet es ganz von allein zurück zu seiner ursprünglichen Natur.*

Mit dieser Übung wird die Lebensenergie Qi achtsam in der Vorstellung in drei kreisenden Bewegungen durch die drei Dantian (zentrale Engergiefelder des Körpers) nach oben zum Scheitelpunkt hinausgeführt. Wenn das Qi dabei ungehindert im ganzen Körper zirkulieren kann, dann wird sich der Atem von ganz allein zur Bewegung synchronisieren – Stille und Harmonie kehren in die 100 Gefäße (die energetischen Leitbahnen) ein.

4 Übungsabschnitte

  1. Xia Tian Taiqing – Unteres Dantian ganz klar
  2. Jiang Gong Shang Qing – Die Klarheit erreicht den karmesinroten Palast
  3. Ni Wan Yu Qing – Oberes Dantian klar wie Jade
  4. Yin Qi Gui Yuan – Das Qi zum Ursprung zurückführen

 

Anmerkungen

  • mit dem Scheiteltor ist der Akupunkturpunkt Bai Hui – Hundert Vereinigungen gemeint
  • das Durchgehen der drei Dantian erinnert an den Stufenweg des Qigong:

Das Jing bewahren, um das Qi zu festigen,
das Qi läutern, um das Shen zu wandeln,
das Shen wandeln, um zum Dao zurückzukehren.

  • auch steht die Bewegung mit der inneren Abfolge des Kleinen Himmlischen Kreislauf des Stillen Qigong im Zusammenhang

橫擔日月 Héng Dān Ri Yue – Sonne und Mond auf einer Tragstange tragen

Sonne und Mond auf einer Tragstange halten ist eine Übung, die das Yin und das Yang in Bewegung bringt. Das Aufnehmen und das Abgeben des Atems ganz sanft strömen lassen und mit der Aufmerksamkeit nicht abschweifen. Warte nicht ab, bis erst deine Seufzer aus zahnlosem Mund kommen, sondern raffe dich schnell auf zu konsequentem Üben.*

Die zweite Übung bewegt und reguliert das YIN und YANG des Körpers – ist es harmonisch ausgeglichen, können keine Blockaden und somit keine Krankheit entstehen.

3 Übungsabschnitte

  1. Heng Dan Ri Tue – Sonne und Mond auf einer Tragstange halten
  2. Yi Tui Liang Shan – Die beiden Berge wegschieben
  3. Song Yao Luo Ri – Unterer Rücken aufrecht entspannt, die Sonne sinken lassen

 

Anmerkungen

  • mit dem Gesicht nach Süden stehend, trägt die linke Hand die Sonne, die rechte den Mond; links YANG, rechts YIN
  • Tigerkralle und Kranichbiss sind besondere energetische Gesten

Zu den nächsten 2 Übungen der Achtfachen Rückkehr zum Ursprung Ba Fan Huan Gong

 

*Zitiert nach Prof. Cong: Fanhuan Gong – Praxis der Qigong Heilmethode, Fujian, China in einer Übersetzung von Dr. Friedrich Dimmling, Berlin – Deutsche Qigong Gesellschaft e.V.

 

Die Geschmacksrichtungen von Nahrungsmitteln|TCM

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Die Geschmacksrichtungen der TCM

 

Die Betrachtung von energetischer Natur und Geschmacksrichtungen der Nahrungsmittel nach den Prinzipien der Traditionellen Chinesischen Medizin|TCM ist ein Weg, ihre Eigenschaften und Wirkungen auf den menschlichen Körper zu beschreiben. Die aktuelle Geschmackswahrnehmung einiger Nahrungsmittel korrespondiert nicht unbedingt mit der ihnen zugeschriebenen Geschmacksrichtung.

Der süße Geschmack (YANG)

Die süße Geschmacksrichtungen haben einen Bezug zur Milz und meinen den fad-süßen Geschmack von Getreide wie Hirse, wohlgemerkt keine Industriezucker oder Honig bzw. Sirup, da eine übermäßig süße Ernährung zu Ansammlung von Feuchtigkeit und Schleim führt und Gewebswucherungen begünstigen kann. In richtigen Mengen wirkt die süße Geschmacksrichtung nährend, stimulierend, dienen dem Verdauungsprozess und entspannen die glatte Muskulatur. Getreide, Wurzelgemüse, Fleisch sind süß-warm oder süß-neutral, Obst tendenziell süß-kühl. Die süßen Geschmacksrichtungen sind besonders bei Mangel-Mustern von Bedeutung.

Der scharfe Geschmack (YANG)

Die scharfen Geschmacksrichtungen zerstreuen und lenken das Qi nach oben und nach außen in Richtung Oberfläche. Sie wirken auf die Lunge und unterstützen die Milz bei schwerer Kost. Die scharfen Geschmacksrichtungen fördern das Schwitzen, helfen Schleim aufzulösen und unterstützen die Zirkulation der beiden vitalen Substanzen Qi und Blut. Da die Schärfe durch Kochen vermindert wird, ist leichtes oder gar kein Kochen angebracht, wenn der scharfe Aspekt gewünscht ist.

Eine übermäßig scharfe Ernährung neigt dazu, Energie Qi und Substanzen YIN zu zerstreuen und Trockenheit zu begünstigen und ist bei Mangelzuständen zu vermeiden. Zwiebel, Knoblauch, Chili, Pfeffer, Ingwer und weitere Küchengewürze sind scharf-warm, Rettich, Kohl, Sellerie, Pfefferminze und Brunnenkresse scharf-kühl.

Der saure Geschmack (YIN)

Die sauren Geschmacksrichtungen sind adstringierend (zusammenziehend) und wirken eher kühlend. Sauer hat einen Bezug zur Leber, bewahrt die Flüssigkeiten und unterstützt den Tonus und das Festigen der Gewebe. Früchte sind oft sauer, ebenso Tomaten, Joghurt, Sauerteigbrot, Essiggurken und Wein.

Eine übermäßig saure Ernährung kann den Stoffwechsel verlangsamen und pathogene (krankmachende) Faktoren im Körper zurückhalten, so dass der saure Geschmack bei Anwesenheit von Feuchtigkeit sparsam eingesetzt werden sollte.

Der bittere Geschmack (YIN)

Die bitteren Geschmacksrichtungen sind trocknend, absteigend, häufig kühlend und haben einen Bezug zum Herzen. Sie unterstützen in geringem Maße die Milz und den Magen und trocknen pathogene Feuchtigkeit.

Eine übermäßig bittere Ernährung kann die Milz schwächen, YIN und Blut schädigen und Trockenheit begünstigen. Kaffee, Tee, Hafer, Roggen, Broccoli, einige Blattsalate, Bittermelone sind bitter.

Der salzige Geschmack (YIN)

Die salzigen Geschmacksrichtungen sind kühlend, befeuchtend und richten ihre  Wirkung nach innen und unten. Sie haben eine absteigende, zusammenziehende Tendenz, wirken auf Gewebsverhärtungen erweichend und auflösend. Salzig hat einen speziellen Bezug zur Niere.

Eine übermäßig salzige Ernährung kann Feuchtigkeit verstärken, Blut und Knochen schädigen und den Flüssigkeitshaushalt stören. Salzig sind neben Speisesalz Meeresfrüchte, Algen, Seetang, fermentierte Sojaprodukte.

 

Dies ist eine kurze und unvollständige Ausführung zu den Geschmacksrichtungen im Sinne der Traditionellen Chinesischen Medizin|TCM. Die Einteilung der Lebensmittel ist gelegentlich uneinheitlich und weicht je nach verwendeter Literatur ab. Zum ernährungstherapeutischen Einsatz der Diätik nach TCM ist eine Anamnese und Befundung durch einen Heilpraktiker oder Arzt zu empfehlen, der in Traditioneller Chinesischer Medizin|TCM ausgebildet ist.

 

FENG SHUI: Positive Affirmation

feng shui positive affirmation
Affirmative Objekte – Bestärkung auf dem eigenen Weg

 

Kreative Techniken der Selbstaffirmation: Wo möchte ich hin, was will ich erreichen, was kann ich verbesseren? Wir alle kennen solche selbstformulierten Leistungsansprüche, doch manchmal fehlt die treibende Motivation oder der richtige Ansporn, um ans Ziel zu gelangen oder ein gedankliches Projekt zu manifestieren. Eine Methode der Unterstützung kommt aus dem klassischen Feng Shui und nennt sich positive Affirmation bzw. Affirmative Objekte.

Feng Shui als historische Technik der positiven Affirmation

Fēngshuǐ (风水 Wind und Wasser) ist eine traditionelle daoistische Philosophie der Wahrnehmung von Raum und Beobachtung der natürlichen Umweltbedingungen und – einflüsse. Das Feng Shui der Lebenden befasst sich mit der geeigneten Ausrichtung, Gestaltung und Nutzung des menschlichen Wohnraums im Hinblick auf einen harmonischen Qi-Fluss. Es entstammte ursprünglich dem Feng Shui der Toten, das die Landschaft nach dem idealen Begräbnisplatz für die verstorbenen Ahnen untersucht. Beide Formen drehen sich um das Sammeln und Zerstreuen der universellen Lebensenergie Qi in seiner Ausprägung als günstiges oder ungünstiges Qi.

Feng Shui galt als eine der fünf daoistische Wissenschaften, einem antiken chinesischen Wissenschaftsbegriff, der die Medizin, Astrologie, Qi Gong, klassische Kampfkünste und eben das Feng Shui in seinen beiden Formen umfasste. Wie auch die antike chinesische Medizin und die chinesische Astrologie basiert es auf den selben theoretischen Grundlagen und Denkmodellen wie zum Beispiel der YIN-YANG-Lehre oder der Fünf-Elemente-Theorie unter Berücksichtigung der Himmelsrichtungen. In den 1990er Jahren erfuhr Feng Shui eine starke Rezeption im Westen, die von den USA ausging und teilweise recht triviale Publikationen hervorbrachte, die auf schlechter Recherche und unzusammenhängendem Verständnis basierten.

Nach dem Abbruch der traditionellen Übertragungslinien durch die Wirren der maoistischen Kulturrevolution werden heute wieder in China, Hongkong und Taiwan selbst Großprojekte unter Feng Shui Gesichtspunkten geplant und realisiert.

Bestärkung durch Objekte

Im Kontext dieser Vorstellungen von einer Energie Qi, die sowohl den umbauten Raum durchströmt als auch den Landschaftraum und dabei belebte als auch unbelebte Materie durchfliesst, existiert das Konzept der Affirmativen ObjekteDies können Fotografien, selbstgebastelte Objekte, Kunstgegenstände oder Urlaubsmitbringsel sein, gesammelte Fundstücke wie Objet Trouvé oder Readymade. Sie werden mit einer positiven Bedeutung belegt und im Wohnraum an einem geeigneten Platz aufgestellt, idealerweise an einem Ort, der seine Aufgabe unterstützt und das Bewusstsein auf das Thema lenkt – das gedankliche Qi dort sammelt. Oft nehmen wir solche Positionierungen unbewusst vor wie zum Beispiel die Fotografie des Partners/der Familie, die auf dem Schreibtisch am Arbeitsplatz steht. Wir bewahren uns so etwas in Gedanken und im alltäglichen Bewusstsein.


Thoughts create reality.


Und so lässt sich das Aufstellen eines affirmativen Objektes als ein persönliches Ritual verstehen, seine Aufmerksamkeit auf einen Lebensbereich zu lenken, an dem wir arbeiten möchten, den wir aktiv gestalten wollen. Wenn die Gedanken die Realität erschaffen, so richtet sich diese affirmative Kreativität auf die Manifestation in folgenden beispielhaften Lebensbereichen:

Feng Shui für Liebe und Partnerschaft

Wenn das Single-Dasein unerfüllend ist oder die Partnerschaft unharmonisch verläuft, lässt sich der Geist SHEN mittels eines geeigneten affirmativen Objektes wieder auf das eigene Herz oder das des Partners richten, um hineinspüren zu können, warum es voll und schwer geworden ist. Manchmal reicht ein Ritual, das dieses Bewusstsein schafft, um wieder mit sich im Reinen und allein und alleins sein zu können. Oder um die Position des anderen einnehmen und mit seinen Augen die Ursachen und Dimensionen des gemeinsamen partnerschaftlichen Konflikts sehen zu können – eine Erleichterung für eine verständnisvolle Aussprache und Lösung des Konflikts.

Feng Shui für Kinder und Kreativität

Bislang unerfüllter Kinderwunsch respektive um eigene Projekte in die Reife zu führen braucht gelegentlich schlicht Ruhe, Zeit und Gelassenheit. Ein affirmatives Objekt, ein Ritual des Klarwerdens lässt einen Schritt zurückgehen und gibt Raum für kreative Optionen und Wege, Projekte beharrlich weiter zu verfolgen oder das Feuer der Leidenschaft und Empfängnis in die Erde der Schwangerschaft und Geburt zu bringen: Den Funken des Lebens durch das Lebenstor MINGMEN eintreten zu lassen und beseeltes Leben zu erschaffen.

Feng Shui für Karriere und persönliche Entwicklung

Gleichwohl gelingen solche Herausforderungen am ehesten, die von Widmung und Hingabe geprägt sind. Das kann auch der eigene Karriereweg sein oder der Weg geistigen oder spirituellen Wachstums, eine ganzheitliche Ausbildung der Künste und Reife wie ein Studium im Sinne des Humboldtschen Bildungsideals einmal gemeint war. Ein affirmatives Objekt kann helfen, sich seiner fachlichen und intellektuellen Ressourcen und persönlichen Stärken bewusst zu werden, um:

  • seinen Marktwert realistisch einschätzen zu können
  • Selbstvertrauen aufzubauen
  • den nächsten Karriereschritt gehen zu können
  • eine schwierige Prüfung zu meistern
  • den nächsten Meilenstein zu erreichen

 

Affirmative Objekte können in diesen genannten und weiteren Lebensbereichen eine kreative Methode sein, um seine Aufmerksamkeit und Konzentration zu bündeln und im Bewusstsein seiner Potentiale und Fähigkeiten die eigene Persönlichkeit weiter zu entfalten.

 

Weitere qualifizierte Inhalte zu authentischen Formen des Feng Shui, Veranstaltungen und Kurse finden Sie im Feng Shui Center Berlin.